Archivo por meses: enero 2026

 “Corre, guerrero lobo”: desenfocando al hombre en la música

Miguel Rodríguez García (Universidad de La Rioja)

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¿Cómo sería escribir música pensando en un destinatario no humano?

No sé si alguien habrá llevado a cabo este curiosísimo experimento. Con todo, si la realidad no nos proporciona unos antecedentes claros, la ficción sí puede servirnos para ahondar en esta pregunta.

Estas Navidades —en parte, por motivos de trabajo— he visto entero Wolf’s Rain, un anime de culto del 2003. Su argumento puede condensarse en pocas líneas: unos lobos buscan el Paraíso a través de paisajes devastados por guerras humanas. Dichos animales son capaces de proyectar ilusiones para camuflarse entre nuestra especie y saben comunicarse verbalmente, así que podríamos calificarlos como “antropomórficos” (véase al respecto mi entrada anterior). La serie, eso sí, no cae en el cliché de amansarlos al estilo de las bestias sometidas por santos cristianos —como, entre otros, Francisco de Asís—, aunque juguetea con imágenes pastoriles de tierras verdes, pacíficas, donde nuestros personajes pueden recuperar el aliento por un breve instante.

La canción que voy a reseñar se escucha en uno de esos oasis: un edén engañoso, erigido a la umbría de una montaña y dotado de agua, fauna y flora en abundancia. Kiba —el protagonista— cree haber hallado el reposo que tanto anhelaba. Mientras él se deleita en una pradera ubérrima, se oye de fondo la siguiente letra interpretada por la cantautora brasileña Joyce Moreno:

Run, wolf warrior, to ends eternal,
through the wreckage of the death of the day.
Scent of silence under starlight spinning,
a captured beast within a human skin.

[…]

Are you searching for long lost landscapes,
lit by flowers and crystal cascades?
Where the lamb lies down with the lion,
where the wolf is one with the wild.

[…]

Are you hunting for mystic mountains,
where the air is like liquid laughter?
Where the beasts inherit the earth,
where the last again will be first
.

El lector versado en la Biblia no pasará por alto las resonancias neotestamentarias de los versos que he subrayado. Voy a enfocarme en los dos últimos. Traduzco: “[Montañas místicas] donde las bestias heredarán la Tierra, donde los últimos serán los primeros”. Ambas citas están sacadas de dos pasajes del Evangelio de Mateo. Esta pista musical sacraliza al lobo —un oxímoron, teniendo en cuenta los esfuerzos seculares de la Iglesia para demonizarlo— y hace algo muy interesante: enuncia una profecía religiosa conforme a la cual el Canis lupus y otras criaturas han sido designadas por Dios para gobernar el globo, en detrimento del hombre. Es decir, se carga de un plumazo milenios de adoctrinamiento antropocéntrico a través de una reescritura parcial de la materia bíblica y reconoce, en el proceso, que la cultura ha relegado a un asiento de segunda fila a los animales (“los últimos serán los primeros”), en un acto de compensación divina.

Podría pasarme días alabando las virtudes de Wolf’s Rain y de su banda sonora, coronada por la dirección magistral de Yoko Kanno, pero va acercándose el momento de cerrar este hilo. He traído esta pieza aquí porque ofrece un ejemplo singular de empatía hacia otras especies desde el sector del entretenimiento. Aun así, no cabría considerar Wolf’s Rain como una obra militante. Su objetivo tampoco consiste en irradiar una pedagogía ecologista o animalista, pero al situarnos bajo la piel de un elenco de actores no humanos, tuvieron que plantearse cómo sería componer para ellos desde un lenguaje y unos tópicos que emanan —ahora bien— del acervo cultural de la cristiandad.

El ejercicio que acabo de emprender se puede llevar aún más lejos. Agradeceré señalamientos, sugerencias y contribuciones de quien desee añadir a la lista de reproducción más canciones que se atrevan a descentrar de su foco al hombre.

Huellas en la tinta

ISSN 3101-5190

 

Teko y el antropomorfismo en la literatura infantil

Miguel Rodríguez García (Universidad de La Rioja)

La escritura se asemeja a la jardinería: cuanto más se podan las frases, mejor queda el seto textual. Este hilo aflora de uno de esos desgajamientos.

Hace poco me planteaba hasta qué punto era legítima la antropomorfización de la fauna —desde una posición animalista— dentro de la literatura infantil. Entonces cayó en mis manos este libro, Las aventuras de Teko, hermano menor de Teko y los Picos de Europa: un cuento publicado en 2023 en el que las fieras hablan y se ayudan entre sí. A efectos narrativos, se localiza en el polo opuesto de la fábula esópica, donde las bestias compiten, se engañan y se devoran. Aun así, ambos modelos comparten un elemento esencial: la personificación de actores que, en circunstancias naturales, no emitirían palabra alguna.

Los tiempos han cambiado y la pedagogía también: desde que la literatura infantil terminó de consolidarse hacia el siglo XIX (en algunas geografías, entrado ya el XX), los valores morales han ido evolucionando para adaptarse a los nuevos contextos educativos y socioeconómicos. Ya no instruimos solo mediante el ejemplo negativo (apólogo clásico), sino mostrando referentes positivos (Teko). Pero seguimos poniendo en boca de los animales términos que no son capaces de articular y que, en no pocos supuestos, contradicen sus instintos, deseos y pensamientos. Es decir, los “humanizamos” para que afirmen lo que a nosotros nos conviene.

Teko rebosa amor hacia la naturaleza, aunque está supeditado a una enseñanza ética. Son escasos los libros consagrados a inculcar reverencia por el entorno y por sus habitantes en los más pequeños de la casa. Sin embargo, hay otra pregunta sobre la que me gustaría reflexionar hoy: ¿es condenable el uso del antropomorfismo?

Hay quienes sostienen que falsea el comportamiento animal, que atenta contra la exactitud zoológica. Con salvedades puntuales, no sucede así en Teko: la saga, de hecho, cumple una función divulgativa.

Para otros, constituiría una suerte de “colonización” humanizadora: se conserva el molde, pero se reemplaza la sustancia por otra didácticamente más útil.

No les falta razón, pero olvidan algo: la mente infantil no se rige por la misma lógica operativa, seria e instrumental que la adulta. Los niños manifiestan apego hacia las especies reales a pesar de que los personajes que las encarnan en el texto y en las imágenes sean “víctimas” de un antropomorfismo más o menos acusado.

Regresemos ahora la vista a la portada de Las aventuras de Teko. Un rebeco no podría sonreír de ese modo; es más, si torciese los belfos de esa manera probablemente estaría rumiando o transmitiendo algún mensaje que poco tendría que ver con la emoción que cualquier espectador le adjudicaría aquí. Pero el lector de corta edad hallará en el ungulado una figura amable; deducirá a través de este gesto que es bueno, cariñoso, que puede confiar en él y proyectarse en su figura. Ahí reside, a mi juicio, la clave.

¿Deberíamos tolerar la personificación cuando funciona para cultivar la empatía hacia otros seres vivos? ¿Podríamos considerarla un precio modesto a pagar?

Yo opino que el antropomorfismo no solo es lícito, sino también inevitable, digno del mayor respeto artístico y, en ciertos escenarios, incluso recomendable.

Muchos hombres y mujeres talludos hemos desarrollado afinidad hacia la causa animalista gracias a Disney y a libros como Teko; no porque la fauna abogase en ellos por sus derechos fundamentales, sino porque quedamos encandilados con su estética, con rasgos de su presunta “personalidad”, o tal vez porque nos permitió imaginarnos como algo más que humanos. Algo mejor o, como poco, diferente. Eso también es necesario.

La defensa de los animales no pasa exclusivamente por la denuncia de los abusos que se cometen a diario. Hay una cuestión más sutil y —a mi entender— tanto o más relevante, que es cómo nos concebimos coexistiendo con ellos en armonía.

El antropomorfismo puede emplearse como una llave para desbloquear la capacidad de identificarnos con el prójimo de pelo, pluma o escama. No ha de ser, forzosamente, un grillete anclado al supremacismo humano ni una lacra nacida de la puerilidad. O así lo interpreto yo.

Huellas en la tinta

ISSN 3101-5190

 

San Guinefort, o por qué los perros no van al santoral

Miguel Rodríguez García (Universidad de La Rioja)

Hace una semana estaba retocando un artículo y decidí incluir en nota a pie de página una referencia a San Guinefort. Si al lector no le suena el nombre de este santo, no debe extrañarse; de hecho, no puede considerarse como tal, ya que ni siquiera es humano.

Transcribo sintéticamente la historia de este lebrel, de acuerdo con el relato recogido por el dominico Esteban de Borbón en De supersticione (siglo XIII). Un día, un caballero de Lyon se marchó de caza. A su regreso, reparó en dos indicios alarmantes: en primer lugar, su vástago estaba ausente y, por último, las fauces de su perro lucían ensangrentadas. Su aritmética fue instantánea y el veredicto, fatal: mató al can solo para descubrir —algo más tarde— a su heredero reposando intacto junto al cadáver de una víbora. Guinefort lo había salvado. Arrepentido, su dueño le erigió una tumba: un espacio de culto que visitaron los campesinos de las inmediaciones de Lyon durante más de medio milenio para solicitarle al prodigioso lebrel que protegiera a sus retoños y curase sus enfermedades.

Hasta ahí la fábula. La llamo así porque —en honor a la verdad— dicho suceso nunca ocurrió: fue una leyenda urbana y una narración de origen oriental, conforme al catálogo tipológico del cuento folclórico internacional elaborado por Aarne, Thompson y Uther (ATU 178). Quizá nos fascine que un acontecimiento no real inspirase tal devoción durante el medievo francés. Tal vez nos sorprenda menos la respuesta oficial de la Iglesia ante el nacimiento del culto: declararlo herético y tratar de erradicarlo a toda costa.

Jean-Claude Schmitt desgranó con inmensa lucidez este fenómeno en una de sus obras más emblemáticas: La herejía del santo lebrel. Lejos de imitarle o de resumir su libro, haré hincapié en el motivo por el cual fue censurada la veneración hacia Guinefort y jamás se le concedió legitimidad dentro del canon eclesiástico. Sencillamente, porque Guinefort era un perro, no una persona. A buena parte de la teología le ha incomodado desde siempre la sospecha de que la humanidad no sea la especie preferida de Dios, diseñada a su imagen y semejanza, y —por consiguiente— destinada a gobernar el globo en régimen de delegación divina. A las gentes del pueblo las ínfulas de control ideológico de la Iglesia no les importaban: solo querían mantener a salvo a sus hijos en épocas de alta mortandad infantil, con independencia de a quién tuvieran que rezar.

No me compete a mí juzgar si aquella desviación de la ortodoxia católica era lícita o, cuando menos, razonable. Tampoco sería justo, siglos después, cargar tintas contra el estamento clerical de antaño. Lo que me interesa es la reflexión que se desprende de aquí: como acredita el caso de Guinefort, la idiosincrasia europea se ha construido mediante el rechazo sistemático de la animalidad, una tesis con ramificaciones de calado y un impacto ético, político y ambiental tremendos. A la fauna la hemos expulsado del santoral, le hemos negado su inteligencia, la propiedad de experimentar sensaciones y emociones (véase el automatismo cartesiano), y sobra decir que no pocos de los derechos que hoy se le empieza a otorgar en determinados países.

¿La razón? El miedo a no ser especiales, a no ostentar privilegios frente a otras criaturas. Hay excepciones a esta norma —ahí está Francisco de Asís—, pero son irregularidades, arrugas que no alteran el tejido de un pensamiento casi homogéneo.

Menos mal que en este blog nos gustan los patrones moteados, escamados y rayados…

Huellas en la tinta

ISSN 3101-5190

 

Primera huella

Miguel Rodríguez García (Universidad de La Rioja)

Hace años se filtró en Internet el vídeo de un cazador pateando a un zorro. Confieso que no fui capaz de verlo entero. La sonrisa orgullosa de aquel hombre, unida al estado deplorable del animal, acabó por revolverme las tripas y tuve que detener la reproducción.

Hace menos tiempo aparecieron varias cabezas de lobo colgadas junto a una carretera de Asturias. Una vez más, mis ojos se volvieron vidriosos y me vi forzado a retirar la vista.

El primer caso se pretendía celebratorio: un humano se alzaba triunfal sobre una alimaña que estraga los gallineros; un “valeroso” montero dando rienda suelta a sus impulsos sanguinarios por el poder que le otorgan una escopeta y una licencia de caza. El motivo es antiguo y lo podríamos emparentar con los relatos de guerreros que exterminan sierpes —como San Jorge— y con deidades y héroes que benefician a su clan aniquilando a la naturaleza salvaje o domesticándola. El escenario que nos ocupa, sin embargo, queda ayuno de lustre cultural: la pobre criatura, víctima de un tormento inimaginable, fue borrada del mapa para convertirse en causa de risa y en trofeo venatorio.

El segundo caso resulta igual de lamentable, pero aquí cambia el propósito: los cráneos de los lobos —un macabro tributo a la brutalidad del hombre— pretendían enviarle al gobierno un mensaje en favor de los ganaderos. Para problematizar dicha conducta basta con desliar dos de los hilos que componen su enmarañada madeja: ¿para proteger la hacienda de los granjeros es preciso extinguir la fauna autóctona?; y ¿verdaderamente hace falta mantener rebaños destinados a nuestro consumo?

Un lazo fino —casi invisible— anuda ambas manifestaciones de violencia: el animal en ellas se desdibuja. No es más que un instrumento, un pretexto, blanco de burlas y un arma arrojadiza para enfrentarse a las políticas regionales. Es, en definitiva, un objeto.

La historia de la cultura humana se erige, a la par, en la historia de la objetivación de los animales. Y de las mujeres, así como de etnias distintas de la dominante. Todo lo que se desvía de la norma de un grupo homogéneo (de un mismo sexo, raza o civilización) cae en el campo de la “otredad”. Poco a poco, la academia va aproximándose a cuestiones que no habían interesado demasiado en otras épocas; el conjunto animal, no obstante, continúa siendo el “patito feo” dentro de esta serie de indagaciones.

Muchos libros sesudos se han escrito sobre la fauna en calidad de símbolo de tal o cual virtud, o como tema que expresa una ambición, temor o deseo de nuestra especie. Pero, paradójicamente, la mayoría de sus eruditísimos autores no han sabido o no han querido ver a los animales. Su designio era muy diferente: trazar las líneas maestras del imaginario (humano), descifrar alegorías (humanas) y averiguar qué se había afirmado sobre determinadas personas a través de metáforas animalísticas. Estas simplificaciones están a la orden del día incluso en la charla del supermercado: cuando sostenemos —sin matices— que los perros se caracterizan por su lealtad o que los gatos son independientes no describimos rasgos reales, sino que adjudicamos etiquetas con base en viejos estereotipos. Negamos la individualidad de los ejemplares concretos y los transformamos en representaciones abstractas de valores morales; en personajes de la fábula esópica, en blasones heráldicos, en emblemas de Alciato… La literatura y el arte nos han suministrado millones de ejemplos de esta tendencia reductiva.

Alguien debe reaccionar ante esta omisión, ante este callamiento clamoroso. Y así está sucediendo desde corrientes científicas como los estudios de animales, la ecocrítica o las humanidades ambientales. No es —nunca será— suficiente: necesitamos voces nuevas, tanto experimentadas como jóvenes, que se sumen decididas a este grito.

En este blog me dirijo a aquellos lectores con sensibilidad hacia otras criaturas. Me liberaré aquí del corsé del estandarizado registro académico, más preocupado por ajustarse a pautas institucionalizadas que por sonar auténtico. ¿Mi meta? Dar voz a quienes carecen de ella, sacar a los animales del archivo —del silencio de las eras—, dignificar sus vidas y reconstruir su memoria.

Valga esta primera huella como firme declaración de intenciones.

Huellas en la tinta

ISSN 3101-5190

 

Huellas en la tinta

Miguel Rodríguez García (Universidad de La Rioja)

Huellas en la tinta nace con la ambición de dar voz a las criaturas desprovistas de palabra que llevan milenios transitando por el arte y por los documentos y relatos que hemos creado.

Desde un enfoque humanista e interdisciplinar, este blog rastreará la presencia de los animales en la literatura, la historia, el folclore, la iconografía y los nuevos medios. Su objetivo consiste en reconstruir sus vidas y examinar las numerosas formas en que las sociedades hispánicas y globales han representado al mundo no humano.

El proyecto se propone analizar cómo la fauna configura nuestras narrativas: desde las fábulas y los bestiarios hasta los álbumes infantiles, el cine, el anime o los videojuegos. Asimismo, aspira a comprender las relaciones entre nuestras especies tal y como han sido articuladas en estas fuentes, atendiendo tanto a los abundantes testimonios de explotación, violencia y dominación como a los menos frecuentes gestos de cuidado, empatía y reconocimiento que asientan las bases del ideario animalista actual.

Huellas en la tinta se dirige a un público amplio: investigadores y estudiantes, docentes, amantes de la lectura y curiosos con interés por estos temas. Su meta es construir un espacio de divulgación riguroso y accesible que ilumine un archivo vasto, sorprendente y todavía poco explorado: el de los animales que viven en los textos.

Huellas en la tinta

ISSN 3101-5190